Gaia, a personificação da Terra, era uma deusa da mitologia grega antiga, muito antes de os gregos saberem que a Terra era um planeta. Nas cosmogonias, ela era imaginada emergindo de um caos escuro e dando à luz o céu, Urano, seu consorte, bem como uma longa comitiva de outros filhos que povoaram o mundo. Em diversas mitologias antigas e crenças espirituais, a concepção da Terra como uma mulher com potencial procriativo é um tema recorrente que não ter se originado de uma origem cultural comum. Em diversas mitologias antigas e crenças espirituais, a concepção da Terra como uma mulher com potencial procriativo é um tema recorrente que não teria surgido de uma origem cultural única. Em vez disso, essa visão comum da Terra como uma deusa expressava os poderes regenerativos do corpo feminino, empiricamente reconhecidos, e os conectava à Terra que gerava e sustentava a vida, das plantas aos animais, ligando assim a reprodução da mulher à da Terra, imaginada como uma deusa. Embora existam poucas comunidades vivas hoje que mantenham essas crenças, os mitos antigos e as tentativas de compreender e perceber o mundo inspiraram artistas e ativistas, tanto dos movimentos feministas quanto ambientalistas. Mas, curiosamente, como uma espécie de metáfora para o planeta que habitamos, o termo Gaia tornou-se popular na década de 1970 através da ciência, onde a representação da Terra como Gaia, era menos uma noção simbólica e mais uma concepção ontológica: a compreensão do nosso planeta como um organismo vivo.
Na época, dois cientistas, James Lovelock, químico de formação, e Lynn Margulis, antropóloga evolucionista, propuseram a hipótese de que a Terra era um sistema que se autorregulava por meio de seus subsistemas (o que hoje conhecemos como atmosfera, biosfera, geosfera, hidrosfera etc.) a fim de continuar sustentando a vida. Assim, os proponentes dessa hipótese não retrataram Gaia como uma metáfora para o nosso planeta ou como uma personificação dele, mas como um organismo vivo. Embora não atribua ao planeta autoconsciência propriamente dita, a noção da Terra como um organismo vivo — daí sua denominação com o nome feminino Gaia, que regulava seus sistemas orgânicos e inorgânicos para continuar existindo — evoca um senso de teleologia, a qual está fora do escopo da ciência e remete a reflexões sobre um desígnio divino.
Apesar de ter contribuído, como conceito científico, para o desenvolvimento de noções hoje consolidadas, como a interação de diferentes sistemas por meio de ciclos de retroalimentação, sua influência mais persistente se deu no movimento ambientalista. Dentro do capitalismo, onde o objetivo inerente de aumentar a produtividade, uma característica estrutural do sistema, implica a destruição cada vez maior do meio ambiente, Gaia tornou-se um símbolo do planeta Terra sob perseguição. Contudo, a essência dessa noção não era uma metáfora, mas uma ideia científica que, nas décadas subsequentes, se bifurcou em diferentes trajetórias por cada um de seus proponentes iniciais, perdendo, nesse processo, credibilidade científica. Cristalizado posteriormente na percepção pública, o conceito encontrou uma nova expressão nas representações do Antropoceno como um impacto devastador sobre o planeta Terra. É sob essa perspectiva que, quando ocorre algum desastre natural, que surge repentinamente e rompe a vida social, ele é retratado como a “vingança de Gaia”. E, para outros, o Antropoceno é apenas um estágio da evolução da Terra, visto que as ações antropogênicas que o constituíram foram resultado da população humana, uma das espécies do planeta.
Tomando como referência a escala de tempo geológico, a estabilidade dos ecossistemas ou um equilíbrio permanente nunca foram características naturais da Terra. Fenômenos de extinção em massa ocorreram periodicamente há pelo menos centenas de milhões de anos, frequentemente erradicando uma multiplicidade de espécies na Terra. Foi através desses eventos de extinção em massa que a vida humana surgiu. Seguindo essa lógica, alguns diagnosticam o Antropoceno como o sexto evento de extinção em massa, que se desenrola em nossa era atual, com ações antropogênicas causando a perda de biodiversidade, esperando-se movimentos populacionais em massa, despovoamento de vastas áreas continentais e, em algumas teorias recentes, a inevitável extinção da humanidade. Embora essa compreensão do Antropoceno como mais um estágio da trajetória evolutiva da Terra seja anômala, eventos de extinção em massa, que alguns cientistas calcularam como ocorrendo periodicamente, foram atribuídos a fenômenos astronômicos: os efeitos do movimento do Sol em sua órbita ao redor da Galáxia e a força gravitacional que causa impactos significativos na Terra (uma explicação ainda controversa). Mas mesmo que os eventos de extinção sejam causados por fenômenos astronômicos, nem todos concordam que o Antropoceno precise ser classificado de forma diferente. Se as ações dos humanos forem vistas como um subproduto natural da vida humana sustentada na Terra, portanto como um produto da natureza, então o Antropoceno também é apenas mais uma época, uma que está causando a perda de ecossistemas e biodiversidade por meio da extinção de espécies.
Entretanto, quem pode afirmar que o Antropoceno corresponde a um evento de extinção em massa? Temos apenas um vislumbre fugaz do desenrolar da vida na Terra. Os eventos de extinção em massa que ocorreram há 445 e 252 milhões de anos, para citar apenas dois, se desenrolaram ao longo de períodos tão longos que obliteraram qualquer esforço para relacioná-los à passagem do tempo medida ao longo da vida humana ou à contagem de períodos históricos. Embora sejam chamados de “eventos”, eles duraram eras. É apenas a escala de tempo geológico que os reduz a “eventos”.
Conceber a Terra como Gaia, de forma metafórica, ajuda a entender melhor, em uma escala de tempo humana, os danos causados ao planeta quando os ecossistemas são destruídos devido à ação humana. Mas a utilidade do termo mantém parte de seu valor científico quando concebemos Gaia em sua definição original de uma complexa rede de sistemas que interagem entre si como partes de um todo: quando uma parte do sistema é forçada a sair de sincronia, todo o sistema sofre uma ruptura. Quando operações de mineração (ilegais) ocorrem em áreas protegidas da Amazônia brasileira, designadas como indígenas, por exemplo, não é apenas a área da mina em si que sofre a destruição pela remoção mecânica do solo e dos minérios: o desmatamento para a abertura de estradas e o transporte de trabalhadores, equipamentos e matérias-primas destrói vastas áreas do meio ambiente antes mesmo do início da mineração, enquanto os subprodutos da mineração poluem rios e córregos com mercúrio e outros metais tóxicos.
A perda de habitats para espécies fluviais e terrestres equivale à devastação de um ecossistema natural que sustenta um delicado equilíbrio de organismos vivos em interdependência. Quando uma parte do sistema é atacada, os efeitos em cascata, por meio de ciclos de retroalimentação, se estendem a todo o ecossistema das florestas amazônicas e, por meio da contribuição destas para o clima global, a todo o planeta. E essa gigantesca ruptura do sistema não se limita à devastação do meio ambiente natural, mas se estende profundamente ao impacto social sobre comunidades e culturas, com a perda de terras ancestrais, conhecimento ancestral e meios de subsistência. Gaia ainda é um conceito útil como metáfora para a simbiose entre as partes vivas e não vivas do planeta e as interações entre as civilizações humanas e o meio ambiente natural. Do ponto de vista da destruição causada a um ecossistema ao longo de algumas décadas, uma escala de tempo antropocêntrica, a representação da Terra como um único organismo vivo ajuda a capturar a devastação de uma maneira antropocêntrica e facilmente perceptível.
Eleftheria Pappa